In der aktuellen Ausgabe von IDEA plädiert Manuel Gräßlin in einem Interview für mehr Offenheit im Glauben. Ausgangspunkt ist sein Buch „Theophobie: Warum Gott nicht sicher, aber gut ist“ (Affiliate-Link), in dem er einen Glauben beschreibt, der bewusst Raum für Zweifel lässt und sich nicht eindeutig zwischen theologischen Positionen festlegt. Christen sollten sich weniger festlegen, stärker unterschiedliche Perspektiven zulassen und sich bewusst nicht eindeutig zwischen theologischen Richtungen verorten. Das wirkt zunächst überzeugend. Offenheit klingt nach Demut, nach Lernbereitschaft und nach geistlicher Reife. Aber die entscheidende Frage ist: Wird hier wirklich Demut beschrieben – oder beginnt an diesem Punkt eine Unklarheit, die den Kern des Glaubens berührt? Damit wird Offenheit nicht mehr nur als Weg verstanden, sondern zunehmend als Ziel.
Ich habe das Buch selbst nicht gelesen und beziehe mich deshalb nur auf das Interview. Gerade deshalb möchte ich mich auf das konzentrieren, was dort tatsächlich gesagt wird – und warum ich an einem Punkt klar widersprechen würde.
Was daran richtig ist
Einigen Beobachtungen kann ich voll zustimmen. Christen sollten nicht so auftreten, als hätten sie auf jede Frage eine fertige Antwort. Glaube bedeutet Vertrauen, nicht vollständige Erkenntnis. Zweifel sind keine Tugend, aber sie gehören zur Realität eines Glaubens, der noch unterwegs ist. Und ja: Auch im evangelikalen Umfeld gibt es Überzeugungen, die mit großer Selbstverständlichkeit vertreten werden, ohne dass klar ist, ob sie wirklich biblisch begründet sind oder eher aus Prägung und Gewohnheit stammen.
Ebenso stimmt: Man kann von Menschen lernen, die theologisch anders denken. Niemand sollte so tun, als habe Gott nur im eigenen Umfeld etwas zu sagen. Gerade deshalb ist es entscheidend, sorgfältig zu unterscheiden, was man übernimmt – und was nicht.
Wo das Problem beginnt
Kritisch wird es dort, wo nicht mehr nur einzelne Einsichten aus anderen theologischen Richtungen aufgenommen werden, sondern die Unterschiede selbst an Bedeutung verlieren. Im Interview entsteht der Eindruck, dass es ein guter Weg sei, sich bewusst zwischen evangelikaler und liberaler Theologie zu bewegen, statt sich festzulegen. Begründet wird das unter anderem damit, dass Gott auch außerhalb vertrauter Räume wirkt. Das stimmt. Aber daraus wird eine Schlussfolgerung gezogen, die so nicht gerechtfertigt ist.
Als Beleg wird Hesekiel 11 herangezogen. Der Text beschreibt die Situation des Volkes im Exil und macht deutlich: Gott verlässt sein Volk nicht, auch wenn es unter Gericht steht. Seine Herrlichkeit zieht aus Jerusalem weg, und Hesekiel soll den Menschen im Exil Gottes Wort weitergeben. Gott bleibt also gegenwärtig und spricht weiter zu seinem Volk.
Aber genau hier ist die Grenze: Der Text sagt nichts darüber, dass Gott sich in den religiösen oder theologischen Vorstellungen Babylons zeigt. Darum geht es schlicht nicht. Es geht um Gottes Treue zu seinem Volk – nicht um eine Öffnung gegenüber fremden Denkweisen.
Wenn man diesen Unterschied übersieht, verschiebt sich die Aussage. Aus der richtigen Beobachtung, dass Gott nicht an einen Ort gebunden ist, wird dann die falsche Schlussfolgerung, dass unterschiedliche theologische Ansätze gleichermaßen Ausdruck seiner Wahrheit sein könnten. Genau an diesem Punkt wird die Linie unscharf.
Wenn der Zeitgeist zum Maßstab wird
In dieselbe Richtung geht die Formulierung, Gottes Geist tanze mit dem Zeitgeist. Man kann sie wohlwollend verstehen, aber sie bleibt gefährlich unklar. Natürlich gibt es Entwicklungen in der Gesellschaft, die berechtigte Anliegen sichtbar machen. Auch Christen übersehen Dinge oder bewerten sie vorschnell. Und ja: Gott kann äußere Umstände nutzen, um aufzurütteln und zur Umkehr zu führen.
Gerade deshalb braucht es eine klare Unterscheidung. Der Zeitgeist ist nicht neutral, sondern von Überzeugungen geprägt, die dem biblischen Zeugnis oft widersprechen. Wenn man davon spricht, dass Gottes Geist mit dem Zeitgeist „tanzt“, kann leicht der Eindruck entstehen, dass aktuelle Strömungen grundsätzlich ein verlässlicher Hinweis auf Gottes Wirken sind. Genau das wäre zu kurz gegriffen. Der Heilige Geist lässt sich nicht an die Denkmuster einer Zeit binden, sondern prüft sie, widerspricht ihnen und richtet den Blick auf Christus.
Wenn diese Unterscheidung unscharf bleibt, verschwimmt die Grenze. Dann wird Gottes Wirken leicht mit den Strömungen der eigenen Zeit gleichgesetzt.
Dekonstruktion ohne Fundament
Ähnlich zeigt sich die Spannung beim Thema Dekonstruktion. Der Gedanke, etwas Überkommenes kritisch zu hinterfragen und durch etwas Besseres zu ersetzen, klingt zunächst richtig. Auch Jesus stellt falsche Auslegungen infrage und korrigiert religiöse Fehlentwicklungen.
Manuel Gräßlin verweist in diesem Zusammenhang selbst auf Matthäus 12 und die Auseinandersetzung um den Sabbat. Gerade deshalb lohnt es sich, genauer hinzusehen. Denn dort führt Jesus nicht weg von der Schrift, sondern tiefer in sie hinein. Er deckt falsche Anwendungen auf, zeigt den eigentlichen Sinn des Gesetzes und richtet den Blick auf sich selbst als den, der Autorität über den Sabbat hat. Kritik dient hier nicht dem Abbau, sondern der Klärung.
Bei dem, was heute oft als Dekonstruktion beschrieben wird, zeigt sich jedoch häufig eine andere Bewegung. Was als ehrliches Hinterfragen zu beginnen scheint, endet nicht selten darin, dass zentrale Überzeugungen selbst unsicher werden. Es geht dann nicht mehr darum, die Schrift besser zu verstehen, sondern darum, sich von ihrer Verbindlichkeit zu lösen.
Das Problem ist also nicht die Kritik an falschen Prägungen. Das Problem entsteht dort, wo das Fundament selbst zur Disposition steht. Wenn nicht nur menschliche Traditionen, sondern auch die Autorität der Schrift und die Mitte des Evangeliums infrage stehen, führt Dekonstruktion nicht zur Klärung, sondern zur Auflösung.
Warum Demut Klarheit braucht
Hinter all dem steht häufig ein bestimmtes Verständnis von Demut: Man soll sich nicht zu schnell festlegen, sondern bewusst offen bleiben und verschiedene Sichtweisen nebeneinander stehen lassen. Doch genau hier zeigt sich die entscheidende Verschiebung: Offenheit wird nicht mehr nur als Weg verstanden, sondern als dauerhafte Haltung – auch in zentralen Fragen. Bedauerlicherweise geht das bei Gräßlin so weit, dass er sich zumindest im Interview nicht einmal mehr durchringen kann, sich als evangelikal zu bezeichnen.
Biblische Demut bedeutet etwas anderes. Sie heißt, sich unter Gottes Wort zu stellen und bereit zu sein, sich korrigieren zu lassen. Gerade das setzt voraus, dass dieses Wort verbindlich ist. Wer diese Verbindlichkeit relativiert, wirkt vielleicht bescheiden, verliert aber die Grundlage, auf der Glaube überhaupt trägt.
Was Narnia hier klarer sieht
Manuel Gräßlin greift im Untertitel seines Buches bewusst einen Gedanken von C. S. Lewis auf: Gott ist „nicht sicher, aber gut“. Diese Bezugnahme finde ich sympathisch. Sie zeigt eine Liebe zu Narnia, die ich mit ihm teile. Gerade deshalb hätte ich mir gewünscht, dass er Lewis an dieser Stelle stärker folgt.
Bei Lewis bedeutet dieser Satz nicht, dass Gott unklar oder beliebig wäre. Aslan ist nicht sicher, weil er sich nicht kontrollieren lässt. Er ist nicht harmlos, nicht berechenbar und nicht nach unseren Maßstäben verfügbar. Aber er ist gut. Seine Größe führt bei Lewis nicht in Unentschiedenheit, sondern in Vertrauen.
Sehr deutlich wird das im letzten Narnia-Band. Dort wird ein falscher Aslan präsentiert, und Wahrheit und Lüge werden bewusst miteinander vermischt. Am Ende steht die Behauptung, bei Aslan und seinem Gegenspieler würde es sich im Grunde um die selbe Person handeln. Das klingt zunächst weit, offen und versöhnlich. Bei Lewis ist es aber keine geistliche Reife, sondern klare Täuschung.
Die Antwort darauf ist nicht noch mehr Offenheit, sondern Treue. Wer den echten Aslan kennt, hält an ihm fest. Lewis warnt vor einer Offenheit, die Unterschiede verwischt. Und gerade diese Warnung scheint mir in der gegenwärtigen Diskussion dringend nötig.
Fazit
Es ist gut, wenn Christen selbstkritisch sind, zuhören und dazulernen. Problematisch wird es jedoch, wenn daraus eine Haltung entsteht, die sich bewusst nicht mehr festlegen will – selbst dort, wo die Schrift klare Orientierung gibt.
Man kann von verschiedenen theologischen Richtungen lernen. Aber man kann nicht in ihnen allen gleichzeitig stehen. Wer versucht, beides zu verbinden, verliert am Ende die Klarheit.
Gott ist nicht harmlos. Aber er ist gut. Und gerade deshalb ist er nicht beliebig.
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